究竟無我分第十七

 

 

爾時，須菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」

 

佛陀講到此時, 須菩提又忽然想到一個問題, 於是又向佛陀請示說: 「世尊! 未來如有善男信女, 發了上求佛道的菩提心時, 應該怎樣去安住菩提心, 及如何降伏妄念心呢?」

 

佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，

 

佛陀聽了之後, 告訴須菩提說: 「未來如有善男信女, 發了上求佛道的菩提心時, 首先應當有這樣的想法:『我要做一位菩薩, 我應當滅除眾生的煩惱, 度化他們使他們得到解脫; 當我滅除眾生的煩惱, 度化他們解脫之後, 仍然不可以有眾生受到我度化的想法。』

 

 

何以故？須菩提若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。

 

為什麼呢? 我告訴你吧! 須菩提! 因為做一位菩薩, 如果還有我相 (自私心, 執著自我)、人相(對待心, 計較得失)、眾生相(分別心，雜念紛紛)、壽者相(慾望心, 貪得壽命), 他就不能算是菩薩了。

 

所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。

 

這又為什麼呢? 須菩提! 原因就是實在沒有什麼叫做無上正等正覺的, 為什麼呢? 因為無上正等正覺是究竟清淨的意思, 既然是究竟清淨了, 那還有『我要發心成就無上正等正覺』的想法呢?

 

須菩提！於意雲何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」

 

須菩提! 你的意思怎樣? 你認為我曾在燃燈佛那裡得到無上正等正覺的菩提法嗎?」

 

「不也。世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」

 

「沒有的, 世尊! 依照我的了解來解釋佛陀所說的義理, 佛陀在燃燈佛那裡, 所修的是無我、無相的究竟清淨之行, 並沒有什麼所謂的證悟, 更沒有什麼菩提之法可得。」

 

佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。

 

佛陀聽了之後說: 「是的! 是的! 須菩提! 當時我已達到無我、無相的究竟清淨了, 那裡還需要什麼法, 所以我在燃燈佛那裡, 實在沒有得到什麼法, 更沒有所謂的無上正等正覺之法。

 

須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。

 

須菩提! 假若有個實在的無上正等正覺之法被我得到, 念念在心, 那麼究竟清淨心就不存在了, 竟清淨心既然不存在, 燃燈佛就不會給我授記, 更不會說: 『你來世必當成佛, 佛號的名稱叫釋迦牟尼佛。』就因為當時我已達到究竟清淨心, 因此心中毫無雜念, 更沒有我得到無上正等正覺的想法, 所以燃燈佛才給我授記, 更說: 『你來世必當成佛, 佛號的名稱叫釋迦牟尼佛。』為什麼會這裡呢? 因為『如來』這兩個字, 其實是『如其本來的究竟清淨』之含義, 因此修行人如能達到『如其本來的究竟清淨』才能成佛的。

 

若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。

 

假如有人說: 『佛陀是得到無上正等正覺之法才成佛的』那就錯了, 須菩提! 實在沒有什麼法, 可讓佛陀得到的, 一切佛法皆是方便說、因緣說而已, 無上正等正覺也是假名而已。

 

須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說一切法，皆是佛法。

 

須菩提! 假使一定要說有什麼法可得無上正等正覺, 那我只能告訴你『無實無虛』四個字而已, 『無實』就是凡所以一切形相都是不實在的, 修行人如能不受一切形相左右, 自性自在, 解脫煩惱, 脫離生死, 這才是真實的, 這就是達到『無虛』的境界, 也就是一切都不虛假的意思。(無實是說不是實在的、實存的，雖然是有，而是幻有，所謂有即是空。無虛是說雖然是虛幻不實的，但他仍然有個假相，所謂空即是有。) 所以, 我說: 佛法是非常微妙的, 可用在任何方面, 如行、住、坐、臥皆是佛法, 一切萬事萬物都能應用在佛法上, 因此一切萬事萬物都可稱為佛法。

 

須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

 

須菩提! 我說萬事萬物皆可稱為佛法, 這只是假名而已, 說給未開唔的人聽而已, 一旦開唔了, 而且達到究竟清淨, 就不需要一切法了。

 

須菩提！譬如人身長大。」

 

須菩提! 這好比我以前說過的, 譬如有一個人, 他的身體像須彌山那麼大的道理是一樣的。」

 

須菩提言：「世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。」

 

須菩提即回答說: 「我知道了, 世尊! 您說的大身體, 並不是普通人的身體, 而是發大願、修大行所獲得的微妙無形大身體, 但是無形大身體, 以人身來說是大, 以佛的無量無形大身來說是小 , 因此您所說的大身體其實只是假名而已, 沒有所謂大小之分別。」

 

「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生。』則不名菩薩。

 

佛陀又說: 「須菩提! 要做一位大菩薩也是一樣, 不可執著一切假名稱、假形相, 就是每天在做度化眾生的工作, 但心中不可有『我功德很大、我能力很強, 我可度化無量眾生』的想法, 如果有以上這樣的想法, 心中就有執著了, 有妄想執著就不可稱為菩薩了。

 

何以故？須菩提！實無有法，名為菩薩。是故佛說：『一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。』

 

怎麼說呢? 須菩提! 因為菩薩這個名字, 只是為了度化眾生而假設的名稱而已; 所以我說, 如果有人不執著我相(自私心)、不執著人相(對待心)、不執著眾生相(分別心)、不執著壽者相(慾望心), 他可稱為一位菩薩了。

 

須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。

 

須菩提! 倘若菩薩有這樣的想法, 更對人說: 『我應當去莊嚴佛國淨土。』那麼祂就不是菩薩了, 因為祂已經執著於假名稱、假形相了, 而不知『莊嚴』兩字, 其實只是針對眾生而說的假藉名詞, 佛國淨土本來清淨, 那裡還需要您來莊嚴呢!

 

須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」

 

須菩提! 倘若菩薩對佛法能夠達到圓通了達的境界, 祂不會受到我相(煩惱的障礙), 法相(智慧的障礙)的牽絆, 那麼我才說祂是真正的菩薩。